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  • 清華大學教授彭林先生說禮有感
    發(fā)表時間: 2013-08-26來源:
    禮樂中華 大學之道
    ——歷史學家、禮學專家、清華大學教授彭林先生說禮有感
    □  圖文  26國學網(wǎng)首席 記者 張健

    彭林教授

         初秋的杭州,天高云淡,秋高氣爽,綠水青山。中國美術(shù)學院象山校區(qū)西興大橋橋北,一座錯落有致、如同抽屜般的藝術(shù)建筑格外引人注目。此建筑出自中國美術(shù)學院建筑藝術(shù)學院院長王澍教授之手,王教授2012年榮獲素有世界建筑界諾貝爾獎之稱的普利茲克建筑獎。
         2013年8月17日,這座造型別致、極富藝術(shù)的建筑(水岸山居),迎來了開業(yè)以來的第一批客人。來自海內(nèi)外數(shù)十名的禮學專家齊聚這里,參加中國第二屆禮學國際學術(shù)研討會,談古論今,說“禮”講“道”。
         本次活動的舉辦,和一個人有關(guān)。他就是本次活動的創(chuàng)始人、發(fā)起者和主辦方代筆、中國歷史學家、著名禮學專家、清華大學教授彭林先生。2013的暑期,彭先生的行程非常緊密:七月下旬剛剛結(jié)束臺灣為期數(shù)月的講學回京,八月初就奔赴上海,8月10日,彭先生全程出席了在上海金澤古鎮(zhèn)清華禮學中心舉辦為期一周的《第二屆傳統(tǒng)禮樂研討班》并親自講了4堂課程;剛剛送走來自全國各地傳統(tǒng)禮儀的學習者,8月20日,又馬不停蹄地趕到南京,參加南京大學舉辦的《經(jīng)學與中國文獻文化國際學術(shù)研討會》。 

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    筆者與彭林教授教授(左)合影

         作為一名年逾花甲的老人,在自己身體狀態(tài)并不是很好的情況下,本應利用暑期好好休養(yǎng)身體,彭先生卻帶著弟子們不停地在各地奔波忙碌開會講學,一般人實在難以理解。作為傳統(tǒng)文化的愛好者、學習者、收益者和傳播者,記者有幸參加了彭先生的三次講學,在大小不同場合多次近距離聆聽了彭先生的真情演講,也有機會感受到彭先生殫精竭慮之良苦用心。 

    禮乃傳統(tǒng)文化之核心

         “中華素以禮儀之邦著稱于世。中華傳統(tǒng)文化是禮樂文化,通常稱為禮。儒家文化之主干為禮樂文化。自古以來,禮乃中國傳統(tǒng)文化的核心。在理論層面,若未觸及禮之特性,便不能真正理解中國文化;在實踐層面,若未繼承傳統(tǒng)禮儀的合理內(nèi)核,弘揚中華文明便流為一紙空話。”彭先生說:“中國人的理想是天下為公的大同世界,有權(quán)威的文字表述在《禮記》的《禮運》篇中。國家的典章制度稱為禮制,建立一個好的國家制度,叫‘制禮作樂’,若這個制度不好,就叫‘禮崩樂壞’。”
         彭先生說,禮有形式和內(nèi)涵兩大要素。形式或稱儀式,是為表達禮的內(nèi)涵服務的,內(nèi)涵是禮的靈魂,是制定儀式的依據(jù)。舉行某個禮儀,選擇何種場合、穿何種服飾、擺放何種器物、走什么程序、說什么語言?其背后都有深刻的寓意,而非隨心所欲。禮的外在形式比較直觀,易引起注意,而禮的內(nèi)涵卻難以把握,易被人忽略。而禮一旦失去內(nèi)涵,儀式再完美,也無實際意義。
         彭先生說,禮的主旨是培養(yǎng)人的博愛之心。愛,是人類最高尚的道德,諸類宗教,皆以愛號召,以愛為榜樣。而儒家對愛的提倡,不亞于任何宗教??鬃酉M麑崿F(xiàn)“天下為公”的大同社會,在他看來,不是虛無縹緲的海外仙境,而是可以逐步接近的理想社會。而走向大同的途徑,則是培養(yǎng)人的愛心。培養(yǎng)人的愛心,要從孝敬父母開始,所謂“百善孝為先”。孝行離不開禮,從父母飲食起居到生老病死,每個細節(jié)的體貼關(guān)照,都要通過禮來體現(xiàn)和落實,只要每個家庭,每個人都這樣做了,并且代代相傳,大同世界就離我們越來越近了。
         人與自然如何相處?在中國文化里,也屬于禮的范疇,《禮記·月令》有記載:“春天不得伐幼樹,不得撲捉懷孕的母獸,不得掏鳥窩等應保護自然生態(tài)。”這些符合道德理性的規(guī)定,是以禮的形式向社會公布要求全民執(zhí)行的 。
         人與人如何相處?不同社會身份的人如何彼此稱呼?如何談話?如何表達尊重?參加正式活動如何安排席位?如何行、走、坐、臥等,都是禮的重要組成部分。《禮記》一書由多篇關(guān)于這方面的規(guī)矩,同時也記載了國家之間、貴族上層人士之間的交際禮節(jié)。
         人生是漫長的,但關(guān)鍵之處只有幾步。在人生的關(guān)鍵點上,寓教于禮,通過人生禮儀來進行人生教育,是中國禮儀文化的重要特色。如為滿20歲的男子舉辦成人禮,教育孩子從此負起對家庭和社會的責任;孩子結(jié)婚時參加婚禮,教給他們懂得“合二姓之好”的道理,親人逝世后舉辦喪、祭禮以示哀思,教育后人慎終追遠等 ,讓年輕人在學習踐行禮的 過程中涵養(yǎng)德行,變化氣質(zhì)。 

    禮樂雙修變化氣質(zhì)
         班固《漢書·禮樂志》云:“六經(jīng)之道同歸,而禮樂之用為急。”禮樂關(guān)乎民生日用,關(guān)乎倫理道德,不可須臾或離。今日復興中華文化,又何嘗不是如此?然而,中國自五·四以來,經(jīng)歷百年禮樂文化斷層,大多數(shù)國人已不知禮為何物。近代國學大師梁啟超曰:“中國重禮治,而西方重法治。”歷史學家錢穆贊之曰:“此可謂深得文化分別之大旨所在。”
         在西方言語中沒有“禮”的同義詞,它是整個中國人世界里一切習俗行為的準則,標志著中國的特殊性。因為西語里沒有“禮”這個概念,而西方只是用風俗之差異來區(qū)分文化,似乎文化只是影響所及地區(qū)各種風俗習慣的總合。而無論在中國的何處,禮都是一樣的。中國傳統(tǒng)文化的核心思想就是禮,禮樂文明是傳統(tǒng)中國文化的核心。自周公制禮作樂和儒家思想成為正統(tǒng)以來,它作為民族記憶的一部分,不斷地寫進國人的心靈,塑造著各個時代的文化特質(zhì)。近年來,上至國家文化戰(zhàn)略,下至民間意識,均以發(fā)展精神文明為和諧社會之要義。
         今天中國經(jīng)濟發(fā)展日漸矚目于世界,對外文化交流則更加頻繁。一方面,這促使國人視野更加開闊,價值觀念與社會形態(tài)呈現(xiàn)豐富多元性;另一方面,近百年來中國社會破除禮樂教化的過程,則是當代中國從有序走向失序、失衡的過程。特別是近年來,上至國家文化戰(zhàn)略,下至民間意識,均以發(fā)展精神文明為和諧社會之要義。面對社會上各種林林總總的不公、不義,仁人志士惋惜社會失去理想,慨嘆國人誠信盡失,時代禮崩樂壞。作為中華文明本源的禮樂精神,在今天,正要肩負新的時代意義;如何盡快把握這個契機,引導中華文明產(chǎn)生新的轉(zhuǎn)向?
         面對提問,彭先生說,禮的主旨是表達對他人的敬愛之心。孝經(jīng)有云:“禮者,敬而已矣。”禮是以對方的存在為前提,且是多多少少懷有一些敬意的。在孟子看來,有無愛心,懂不懂得通過禮來傳遞愛心,是區(qū)別君子與常人的主要標志。“君子所以異于人者,以其存心也。君子以仁存心,以禮存心。仁者愛人,有禮者敬人。愛人者,人恒愛之;敬人者,人恒敬之。”一個人將仁字放在心上,就會去愛人;將禮放在心上,就會去敬人。我們以恭敬之心待人,同時也希望人以同樣之心待我。人心相通,你愛他人,他人就會“恒愛之”;你敬他人,他人就會“恒敬之”。正如民間所說的俗語:“人敬我一尺,我敬人一丈。”儒家倡導用這樣的方式樹立博愛的社會風氣,實現(xiàn)社會和諧。
         “自古以來,儒家思想認為,禮的作用在于教育,而法的作用在于防范;禮是提社會向上的引繩,而法則是維護社會安定的底線;不能用底線來替代人格標準。秦二世滅亡的歷史證明,僅僅依靠法治不可能從本本上解決社會矛盾,也不可能造就社會的真正和諧。禮是為政者不可須臾或離的大經(jīng)大法,已成為許多社會賢達的共識。”彭先生說:“對于個體而言,禮樂雙修旨在引導人內(nèi)外兼修。儒家所說的修身必須是內(nèi)外兼?zhèn)涞?,既要把握禮的內(nèi)涵與形式,又要把握質(zhì)與文的關(guān)系,做到形神兼?zhèn)?,?nèi)外一致。”
     
    用德音雅樂教化人
         音樂是人類共有的文化現(xiàn)象,在中國古人手里,音樂是最好的教化工具。儒家認為,樂由心生。人生快樂一定要有音樂。音樂是心生的流露,與人心的關(guān)系最為密切。儒家講音樂分成聲音樂三個層次。最低層次的聲指各種自然界發(fā)出的音響,無內(nèi)在的 樂理和審美價值。其次是音,相當于現(xiàn)在人們說的“音樂”。而人比動物的高明之處就在于,人能發(fā)現(xiàn)7聲音節(jié),12律,調(diào)門旋律等內(nèi)在的樂理,然后創(chuàng)作出各種風格的樂曲,籍以表達內(nèi)心豐富而復雜的情感,這一點只有人能做到,而禽獸只能感知各種聲。故《禮記.樂記》有云:“知聲而不知音者,禽獸是也。知音而不知樂者,眾庶是也。唯君子為能知樂。是故不知聲者,不可與言音;不知音者,不可與言樂,知樂則幾于禮矣。”
         中國的音樂思想是聲、音、樂三者具備。禮樂的目的是讓人的心性達到中??鬃釉唬?ldquo;教民親愛,莫善于孝;教民禮順,莫善于悌;移風易俗,莫善于樂;安上治民,莫善于禮。”現(xiàn)在來說,治國平天下的大道,應以教化為先。教民相親相愛,莫有比孝道再好的了。教民恭敬和順,莫有比悌道更好的了,要想轉(zhuǎn)移社會風氣,改變民聞習俗,莫有比音樂更好的了。要想安定長官的身心,治理一國的人民,莫有比禮法再好的了。
         音包羅萬象,既有積極健康、清新向上的 ,也有頹廢消沉和不健康的。其內(nèi)容取決于作曲者的心境、情趣、格調(diào)等諸多因素。而曲子一經(jīng)表演,就會給聽者正面或負面的影響。負面的影響到一定程度,輕則損害人生,重則會造成亡國之災。故讓聽眾多聽德音雅樂、遠離頹廢的音樂,是改善地方風俗的一個基礎。為此,儒家進一步將音區(qū)分,將內(nèi)容純正健康,風格莊重典雅能道德教化作用的部分為“樂”。樂是最優(yōu)秀的部分,既有共性又有差別,故《樂記》曰:“樂者與音相近而不同,”又曰:“德音雅樂”。
         “古人所說的樂,通常包括詩歌與舞蹈在內(nèi)。詩歌就是詩?!对娊?jīng)》原本都配有曲子,《詩經(jīng)》300篇,是孔子從眾多詩篇中精選出來的 ,孔子用它作為教材教育弟子。”彭先生說:“《詩經(jīng)》的核心價值在于把人的心性引到正確的軌道上。中國的天安門廣場升國旗,就是禮樂結(jié)合的成功典范。”挺起中華民族的脊梁。
         楊振寧曾說,人類21世紀最偉大的事件,將是中華民族的復興。一個民族的復興,最重要的是文化的復興。因為民族復興離不開文化精神的引領。若僅僅是經(jīng)濟上的強大,文化上卻是西方的附庸,那就表明我們民族被西方文化征服。離開西方文化,我們將不會獨立思考。因此,僅僅是經(jīng)濟上的強大,既不是嚴格意義上的民族復興,也不可能持久。
         兩千多年的古代中國,周秦漢唐,宋元明清,政統(tǒng)不斷更迭于上;然中國依然是中國,本位文化從來沒有中斷,這是世界文明史上的奇跡。究其深層次原因,近代國學大師、著名歷史學家錢穆說過,因為 中國有“士”這樣一個“流品”。志于道者謂之士,一直以來,他們立志傳承中國文化之道,以天下為己任,在民間辦書院,講學論道,培養(yǎng)人才,使中華之傳統(tǒng)世世賡續(xù)于下。這種勇于擔當?shù)?ldquo;士大夫精神”正是中華文明的脊梁。“在當前多元價值觀并存的情況下,受西方思潮影響,立定腳跟,固守中國本位文化,不僅是弘揚中華文明的需要,也是人類文明對我們的寄望。”彭先生動情地說。
         彭先生認為,當前中國正面臨前所未有的發(fā)展機遇,處于國家發(fā)展的重要關(guān)口,作為一名知識分子理應冷靜思考中華崛起的文化問題,其核心是如何建立“中國模式”核心價值觀。如果中華民族能向人類提供一種不同于西方文化的社會發(fā)展模式,并且用事實證明,不通過宗教,也可以使社會走向和諧、博愛、正義、以及經(jīng)濟的高度繁榮,那將是古老的中華文明在21世紀對人類最大的貢獻!
         我們希望并相信,隨著彭先生這樣的有識之士不間斷地中國傳統(tǒng)禮樂文化進行推廣,將有越來越多的社會人士從學習中受益,隨著更多的人學習和傳播中華禮樂文化,社會也將多一份和諧與美好!中華民族精神也必將屹立在世界民族精神之林!
    責任編輯:和諧中國網(wǎng)